泰国九大圣僧中，今天泰菩缘介绍最后一位，其他的都可在前面的文章中查看。

阿姜曼圣僧被誉为“现代阿罗汉”，为泰国森林派大宗师，一位备受推崇的禅坐大师。

阿姜曼圣僧生平：

阿姜曼1870年1月20日出生于泰国东北部乌汶府空建区邦堪蓬村，15岁入本村寺院作沙弥，好学强记，活跃、大胆、广能。两年后从父命还俗，22岁决意再次出家，1893年6月在乌汶城边的里亚寺受具足戒，入阿姜索在该寺的禅堂修佛随念、不净观、身念处。

曾与阿姜索结伴行头陀行数年，之后独自在泰东北与北部、寮国、缅甸山林间长期游方梵行，探索灭苦之道。修成深度定力、调服自心之后，下行到中部，在曼谷巴吞旺寺度雨安居，其间多次走访一位同乡上座——波罗曼尼瓦寺住持、著名学者优波离长老（1856-1932），印证体验并探讨进一步密集观禅理论。雨安居完毕后他来到中部山区的几处洞穴静修，特别是在那空那育府传说中恶灵出没的萨里迦山洞独修三年，成就不凡。

其时他想到早年游方时曾遇见众多头陀僧在泰东北各处修行，又回想自己过去无善知识指点、修行步伐的迟缓，升起了慈悲之心。他于是下山回到东北（约1919年），把自己重新开启的修证之道先傳给了他的老师阿姜索，不久弟子与护持者接踵而来。他与阿姜索不仅傳授禅定法门，而且为使弟子瞄准最高目标，对他们的个人习惯、价值观与观察力，作彻底的重新教育。阿姜曼在东北指点了一批弟子，自知未完成最后一步，必须再次加速。

机缘成熟时他只身离去（约1928年），在巴吞旺寺再度雨安居，又与优波离长老共读经书，深受这位学者的推崇。雨安居结束后他来到北部的清迈，独自在山里日夜修行，不久成就。他在清迈地区游方教化11年，1940年被乌汶弟子请回原籍。

阿姜曼一生大部分时间在各处游方，直到生命的最后五年，才定居色军府的班农伏寺，1949年圆寂。由阿姜索与阿姜曼振兴的泰国林居禅修傳统，不仅傳遍了整个泰国，如今已立足海外。

问∶我很用功修行，但似乎尚无一点消息。

答∶修行不能有所求，凡有求解脱或求开悟之心即成解脱之障碍，这一点非常重要。你可以日夜精进不懈，但若仍有企求心，则永远不能获得涅槃，此求解脱之欲会导至疑惑和掉悔。无论你修行多么长久多么卖力，智慧决不会从欲望中产生。因此，只须很单纯地放下，警醒地观照身心，不可有有所得之心，甚至不可执着修行或要开悟。

问∶关于睡眠，该睡多久？

答∶别问我这个问题，我无法告诉你。对某些人而言，平均每晚睡四个小时就好了。不过，重要的是，你要观，并且了解自己。若故意少睡一些，会感到全身不舒服，也很难保持正念。睡太多会令人昏沈或掉举。因此，要发现自己原本的步调。这必须仔细观照身心，弄清楚真正需要的睡眠时间，才能把自己调整在最佳的状态。醒来以后又翻身小睡片刻是有害修行的；当眼睛一睁开就要保持清醒了。

问∶关于用餐，该吃多少？

答∶这个问题跟睡觉一样，你必须了解自己。食物应适合身体所需，当视之为医药。你会不会在餐后感到昏沈？或者日益增胖？若有的话，当停下来，观察自己的身心。毋需吃得太快，要检查自己吃的份量，然后找出生理自然的需求。遵照头陀行（苦行），把所有的食物盛于钵内，这样就可以容易的看出自己取量的多寡。用餐时当保持清醒、要了解自己。修行就是这么一回事，毋需别出心裁，只是观照。观照自己，观照内心，自然会了解自己修行最适当的步调。

问∶亚洲人和西方人的根器有没有不一样？

答∶基本上是没有差别的。外在的习俗和语言也许各异，但所有人类的心性是相同的。东西方人的贪瞋都一样，痛苦以及苦的止息也是人人皆同。

问∶修行是否须研读很多经论？

答∶佛法不从书中求。你若想要亲证佛陀所说，不须埋首书堆中。看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是怎么地生起和消失。不要去执着任何事物，只要清醒地观照着。这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。像在倒痰盂或打扫厕所时，不要觉得这样做是在利益任何人。倒痰盂里也有佛法，不要以为两腿一盘，端坐不动才是修行。有些人抱怨他没有足够的时间打坐，请问你有没有足够的时间呼吸？修行是自己的事，无论做什么事，要保持清醒和自然。

问∶我们为什么不能每天跟老师面谈？

答∶你若有疑问，欢迎随时来问他们，但毋需天天面谈。你的大大小小问题，我若逐一不漏地解答，则永远无法弄清自己内心的疑团。你必须自我检证，自我谘询，这是最重要的一点。每隔几天的开示要仔细聆听，然后拿它跟自己的修行对照。两者为同？为异？我为何有疑问？起疑情的是谁？唯有透过自我检证才能了解自己。

问∶有时候我担心犯了比丘戒，若不慎杀了蚊虫是否有过失？

答∶戒律和道德是修行的基石，但不可盲目地执着条文。关于不杀生或者持其他的戒条，重要的是其动机，对自己的心里要一清二楚。毋需过度忧虑比丘的戒律，若善加护持是有益修行的，但有些出家人竟老担心那些琐碎的条文而寝寤不安。戒条不是要成为负担的。我们这里的修行，戒律是个基础，好的戒律加上头陀行，然后亲身力行。对于很多辅助戒律以及二百二十七条戒都能了然于心，细心遵守，会有莫大的利益。戒律使我们的生活简朴。不要对行持戒律有疑惑以免思虑纷飞，只要单纯地保持警醒。戒律使大众和谐相处，使僧团顺利运作，从外表看来人人所表现的都一致。戒律和道德是进入定慧的敲门砖。我们善持比丘戒和头陀行，约束自己的生活简朴，限制个人拥有的物品。因此在这个道场里，我们完全奉行佛陀的教法∶去恶向善，生活简单，仅足以维持基本的需求，净化内心。也就是，不论行、住、坐、卧，不管什么姿势，都要注意观察自己的身心，都要了解自己。

问∶有怀疑时该怎么办？前些日子我怀疑自己的修行，或者怀疑是否有进步，不然就是怀疑指导我的老师，使自己陷入烦恼当中。

答∶怀疑是自然的现象，每个人修行都从怀疑开始，你可从中学到很多。重要的是，不要与它认同而陷入其中。怀疑会使你的心在原地打转，相反地，要观察整个怀疑的过程，看是谁在怀疑，看它怎么来又怎么去的。这样你就不会被疑心牵着鼻子走，你可以跳出它，内心趋于平静，并且看清一切现象的来去。只要把你所执着的放下，放下怀疑，单纯地观察。这是对治怀疑的方法。

问∶关于其他的修行方法，应如何看待它们？这几天见到了很多的老师，听到了这么多不同的禅修方法，令人感到眼花撩乱。

答∶这好比进城，有人从北方，有人从东方，还有其他人从很多条道路皆可抵达。这些方法通常只是表象的不同，无论你走那一条道路，走得快或慢，假使你是清醒分明的话，那么它们的结果都是一样的。重要的是，所有好的修行方法都指向去掉执着。最后，连所有修行的方法都要舍掉，对教导你的师父也不可执着。若有一种方法能导致烦恼的止息，去掉执着，那它就是正确的方法。你也许想云游参访其他的老师，修学其他的法门，而且有的人已如此经历一番了。

这是一种自然的需求。你将会发现，即使问过一千个问题，知道很多不同的法门，也不能带你到达真理的岸边，然后，你会厌倦的。你将会发现，唯有停下来，观照自己的内心，才能发现佛陀所讲的，毋需往身外去追求。你势必回过头来面对你自己真实的本性，在此你才能了解佛法。

问∶很多次我看到这里的出家人都没有在修行，他们看起来既邋遢又不保持正念，让我感到不舒服。

答∶光注意到人是不恰当的，这无益于你的修行。你若起烦恼，要看的是自己的烦恼，假使别人没修行，不是个好比丘，也毋需你来批评论断。智慧不会从注意别人的过失中产生。出家戒是个人修行的工具，不是要拿来当作批评挑剔的利器。无人能代你修行，你也不能替他人用功。重要的是，观照自己，这才是修行之道。

问∶我一直非常仔细地练习收摄六根，眼睛时常保持低视，每个微细的动作都做到警醒分明。譬如说，用餐时，从咀嚼、品尝到吞咽，都花好长的时间去观察每一动作的触受。每走一步也都小心翼翼、慎重其事。这样做是否如法？

答∶收摄六根是适宜的修行法，我们应整天都保持警醒，但不可做得太过火。吃饭、走路以及任何动作都要保持自然，这样才能从当下的状态中培养自发的觉察力。

不必刻意造作，把自己逼成怪模怪样的，否则，这也是另一种贪。修行要不缓不急、细水长流，你若做得自然而清醒，智慧也会自然产生。

问∶打坐有必要坐很久吗？

答∶不必要。坐上好几个小时是没有必要的。有些人认为坐得愈久一定愈有智慧，我曾看见鸡在鸡窝里坐上好几天呢！智慧来自于，无论你的身体做什么动作，你都是警醒而清楚。修行应该从清晨醒来那一刻开始，持续到你晚上睡觉之前。不要在意你能坐多久，重要的是能否保持清醒分明。每个人都有他自己自然的寿命，有的人六十岁会死，而有的人到九十岁才死。

所以，你们每个人修行步调也不必一致，不要去想或担心这一点。试着保持清醒，让事物依它自然的法则进行，这时无论你处在怎样的境界，内心都会愈来愈宁静。它好比森林里一泓清澈的池塘，所有美丽和稀有的动物都跑来喝水，你清醒地看见万事万物的本来面目，看到美丽稀奇的动物来了又走了，但你仍寂然不动。烦恼会产生，但你能立刻透视它们。这是佛陀获致的安详和幸福。

问∶我的杂念仍然很多，当我想保持清醒时就妄念纷飞。

答∶不要担心这一点。试着把心安住在当下。无论什么念头生起，只须看着它，随它去，不要想祛除妄念，这时心自然会回复它原本的状态。不要分别好坏、冷热和快慢。无人亦无我，根本没有一个能主宰的我。让一切自然展现。托钵时，毋需特别造作，只是安详地走着，看着心。毋需执着要闭关或隐遁。无论身处何地，保持自然，警醒观照，藉此认识自己。

疑心若生起，看着它的来去。就是这么简单，一切无所执。这好比你走在街上，每隔一段时间就会碰到障碍。当你遇到烦恼，只须看着它、放下它，就超越过去了。别留恋已经历过的烦恼，也别预期尚未出现的困难。专注于现在，一切皆在变化当中，无论遇到什么境界都不要执着它。当修行自然涌现时，心灵就会趋于它原有的和谐状态，一切境界都将只是生起和消失。